Tulku Lobsang – la muerte en el budismo tibetano

Judith Becker conversó hace ya varios años con Tulku Lobsang Rinpoche sobre la muerte. Esta entrevista se publicó originalmente en la revista alemana Yoga Journal (02/2012), y aquí la presentamos traducida al español.
Quien se interesa más en este tema: Hay diferentes libros de maestros tibetanos, como el de Sogyal Rinpoche, «El libro tibetano de la vida y de la muerte».

Tulku Lobsang: «La muerte es algo muy privado»

Pocos pueblos se han ocupado tan intensamente de la muerte como los tibetanos. En el budismo tibetano se habla, en consecuencia, con mucha claridad sobre los procesos de la muerte, del estado intermedio (el Bardo) y del renacimiento.

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YOGA JOURNAL conversó con Tulku Lobsang sobre la muerte, el miedo que nos provoca y las vidas futuras. Desde hace algunos años, este joven lama budista y médico tibetano, reconocido como la reencarnación de un maestro, viaja por Europa y América para formar a las personas en las técnicas del tantrayana tibetano para el cuerpo y la mente.

¿Qué es la muerte?

Morir significa regresar a nuestra verdadera naturaleza, a la luz clara de la madre. A nuestro estado más puro de conciencia y a nuestro cuerpo más puro. Es decir, hemos abandonado por completo este mundo ilusorio. La ilusión se disuelve y regresamos al estado de la luz clara. A eso lo llamamos muerte.

¿Eso significa que ahora vivimos en una ilusión?

Así es. En este momento estamos en el mundo conceptual, el mundo condicionado. En el mundo del sueño y de la ilusión. Es un mundo material. Cuando este mundo material muere, regresamos a la naturaleza de la luz clara. O quizás deberíamos llamarlo vacuidad. Y sí, eso es la muerte. La muerte no es un final.

¿Podemos permanecer en esa luz?

Somos personas comunes, por eso no podemos permanecer ahí. Sin importar la religión, sin importar qué tipo de persona seas, sin importar si eres bueno o malo. Todos tenemos esa luz clara, la naturaleza de Buda. Pero la naturaleza de la luz clara no basta — también tenemos que reconocerla. Por eso debemos entrenarnos. De lo contrario, vuelve a surgir la ignorancia, de la que nacen todos estos sueños — y volvemos a nacer.

¿Recuerda usted, como lama reencarnado, haber muerto y haber vuelto a nacer?

Normalmente no respondo a eso, porque la muerte es algo muy privado. No se puede compartir con nadie. Creo que no ayuda decir si recuerdo o no mis vidas anteriores. Ni el «sí» ni el «no» aportan nada. Pero estudiar las enseñanzas y teorías al respecto nos permite creer en vidas futuras y pasadas. Yo, personalmente — sí, debería recordar. Pero no hablo de ello, porque no ayuda.

«En Occidente, la muerte no se explica muy bien»

¿Por qué tantas personas tienen miedo a la muerte?

Hay muchas razones. Pero la principal es que no sabemos qué es la muerte. Nadie lo sabe. Aquí, en Occidente, la muerte no se explica muy bien. Cada uno se rinde de alguna manera, acepta la muerte de alguna manera. Algunos se resignan a ella, como parte de la vida. Otros la aceptan sin quererlo. Otros la rechazan. Pero hagas lo que hagas, la muerte llega. Eso da miedo, porque se produce un cambio muy grande y no sabes qué significa. En nuestra sociedad no creemos que algo continúe de alguna manera. Eso significaría que entonces se acaba todo. Y eso no le gusta a nadie. Significaría que nos convertimos en algo como una piedra. La gente tiene miedo de perder esta vida maravillosa, las montañas, el agua, las estrellas. Todas estas cosas magníficas — y nunca vuelves. Después, simplemente se acabó. Y como eso es muy difícil y no corresponde a la naturaleza, no lo aceptamos. Pero al mismo tiempo, tampoco podemos explicarnos que la muerte no signifique el final. Aquí, en las sociedades occidentales, no tenemos buenas explicaciones.

¿Cómo se puede demostrar que hay algo después de la muerte?

En el budismo lo demostramos con muy buenos ejemplos. Cada día sufrimos una pequeña muerte — a eso lo llamamos sueño. Y cada cierto número de años morimos una gran muerte, la muerte. Algunos también lo llaman el gran sueño. En el momento de dormirnos también entramos en la nada, parece que dejáramos de existir por completo, como si no quedara nada. Pero continúa. Dormirse y morir son lo mismo. Soñar y nuestras experiencias después de la muerte son lo mismo. Despertar y nacer son muy, muy parecidos. Solo cambia la magnitud. Esto se puede demostrar de muchas maneras — pero para ello hay que adentrarse en las enseñanzas del budismo. Las explicaciones pueden convencer de que la muerte no es el final. Solo con entenderlo intelectualmente ya se disuelve gran parte del miedo. Por eso los budistas hablamos de la muerte desde muy temprano — porque es una parte muy importante de la vida. Hay que conocerla muy bien.

Cuando morimos, alcanzamos el estado mental de la luz clara

¿Qué ocurre cuando comprendemos la muerte?

Primero hay que comprender la naturaleza de la muerte. La muerte es una gran oportunidad de autorrealización. Cuando morimos, alcanzamos el estado mental de la luz clara — sin meditar, sin ningún conocimiento previo, de forma completamente automática, simplemente por la fuerza de la muerte. Si no morimos, eso requiere mucho esfuerzo, muchas técnicas. Pero en el momento de la muerte no necesitamos nada de eso. La muerte misma te lleva a esa parte última y más pura de la conciencia — pero no la reconoces. Por eso debemos practicar antes de morir.

¿Cómo podemos entrenar eso?

Creo que los mejores métodos son el yoga del sueño y el yoga del dormir. Practicas dormir de forma completa y profunda, sin perder la atención plena.

¿Se ha preparado usted para su propia muerte?

Sí, eso lo hace todo el mundo entre nosotros. Sobre todo a partir de los 50 años, la mayoría de los laicos se retiran al menos tres años a un monasterio para prepararse para la muerte.

¿Ahí practican el yoga del sueño?

Los laicos tienen otra técnica, el Phowa. Es una práctica muy sencilla para el momento de la muerte. Pero, en principio, deberíamos practicar el yoga del sueño y el yoga del dormir . Si logramos mantener la atención plena durante el sueño, no tendremos problema en mantenerla también en la muerte. De lo contrario, entramos en un sueño muy profundo — sin conciencia. Eso reduce nuestra oportunidad de reconocer la naturaleza de nuestra mente. Si no, perdemos esa ocasión y volvemos una y otra vez al samsara [el ciclo de existencias, N. de la A.]. El yoga del dormir nos ayuda a tomar conciencia después de la muerte, en el Bardo [el estado intermedio entre la muerte y el renacimiento, N. de la A.]. Porque muchas personas ni siquiera se dan cuenta de que han muerto. Muchas permanecen una o dos semanas con su familia, ven su propio cuerpo y solo piensan: «¿Quién es ese? Creo que lo conozco.» Eso genera muchas emociones.

¿Los muertos se enteran de todo en ese tiempo?

Sí, lo ven todo. Pero en cuanto se dirigen hacia el renacimiento, dejan de ver — empiezan a ver su nuevo lugar de nacimiento. Pero mientras aún no estén listos para nacer — quizás durante dos semanas — siguen aquí. Intentan hablar con sus familiares, pero estos no los oyen — y eso les causa muchos problemas. Por eso introducimos a los muertos en el Bardo. Les decimos: estás muerto, pero no te preocupes. Es completamente normal. Y: mira el cielo, no ves ni el sol ni la luna — esa es una señal de que estás muerto. Les decimos: ven, caminemos sobre la arena — no dejas huellas. Esa es una señal clara de que estás muerto. Mira, no tienes sombra, esa es una señal de que estás muerto. Los convencemos de que están muertos. Y les damos métodos para un mejor nacimiento.

¿Ustedes acompañan entonces a los muertos a través de la muerte?

Sí, así es. Cuando se les habla, normalmente escuchan. Después de la muerte son clarividentes. Ven y oyen cosas que ocurren muy lejos. Pueden llegar de inmediato a cualquier lugar donde quieran ir; porque ya solo tienen un cuerpo de viento. A veces también pueden leer nuestra mente. Eso también puede causar problemas. Si el monje al que la familia le ha pedido que rece por el difunto piensa en dinero o en otras cosas extrañas, el muerto puede verlo. Como ya solo tiene un cuerpo de viento, su conciencia es más fuerte que antes y percibe más. Si capta esos pensamientos, el muerto se enoja o se siente decepcionado. O se enfada porque su familia quiere gastar su dinero. Cosas así. Pero en cuanto el karma lo lleva a nacer en otra vida, solo ve ya el nuevo lado, ya no esta vida antigua.

¿Por qué no recordamos nuestras vidas anteriores?

No es cierto que no las recordemos. No las recordamos en el nivel convencional de nuestra mente. Este nivel — el que usamos ahora — es tan temporal que ni siquiera contiene mucha información sobre ayer. Pero, en el fondo, toda esa información existe. Sin embargo, la mente superficial tiene muy poca capacidad. Por ejemplo, nadie recuerda su propio nacimiento. Yo simplemente tengo que creer que mi madre es realmente mi madre. Nadie recuerda el nacimiento, que puede durar horas y ser doloroso — ¿cómo vamos entonces a recordar vidas pasadas? Pero si, por ejemplo, profundizamos mucho a través de la meditación, empezamos a recordar.

«Sé que la muerte no significa el final»

¿Tiene usted miedo a la muerte?

No. Sé exactamente qué significa la muerte. Y no solo eso: nosotros, los budistas, creemos en el karma. El karma es como el conductor de nuestra vida. Y creo que, al menos hasta ahora, no he hecho nada extraño y me he comportado bastante bien en cuanto a méritos. Sé que la muerte no significa el final. Y no creo que para mí las cosas vayan a ir mal después. Los budistas no tenemos miedo de que la muerte sea el final. Pero algunos sí temen un poco a la siguiente vida, que es la consecuencia de la actual. Para mí, sin embargo, ambos lados están claros, así que no hay motivo para tener miedo.

Entonces, ¿el miedo en el Tíbet es más bien nacer en una mala vida?

La probabilidad de nacer como ser humano es muy baja. Con una vida humana obtenemos un cuerpo en un nivel muy elevado. Para eso se necesitan grandes méritos, condiciones extraordinarias. También podrías nacer como mosquito o como elefante. O en otro planeta, en otro universo. Todos llevamos dentro infinitas semillas para renacer en cualquier lugar. La semilla más fuerte es la que se manifestará. Si nuestra semilla más fuerte es la de nacer como ser humano, entonces eso es lo que ocurre. Y para ello también necesitamos un país bueno y pacífico, una familia en paz, y no deberíamos tener problemas de salud. Muchas cosas.

Aquí, entre nosotros, la muerte está muy alejada, casi nadie ha visto jamás a un muerto. ¿Por qué escondemos la muerte?

Cuando no miramos a la muerte, nos preparamos una pequeña felicidad ilusoria, porque escondemos la realidad. Pero la realidad permanece. Y cada año nos acercamos más a ella. En algún momento nos damos cuenta de que apartar la mirada también es un problema, porque estamos luchando contra la naturaleza. En el momento de la muerte tendrás un gran problema, porque nunca te has ocupado de ello, y ya solo pensar en la muerte te resultaba terrible — y ahora te ocurre justo eso terrible; y no tienes ni idea de qué significa. Precisamente por eso sientes entonces un miedo extremo y no puedes aceptar nada de todo esto.

¿Es entonces más probable tener un mal renacimiento?

Sí. Si has hecho cosas maravillosas durante toda tu vida, pero en el momento de la muerte te encuentras en un estado mental muy extraño — entonces es ese último estado mental el que te conduce a tu próxima vida. Todo lo que has hecho en tu vida no desaparece; la semilla permanece. Pero no se manifiesta, porque tus emociones — como el miedo o la ira — fueron muy fuertes en el momento de tu muerte. Un ejemplo: has tenido un día en paz, pero justo antes de dormirte caes en un estado mental muy extraño — entonces eso influye en tu sueño. Y el sueño influye en tu estado al despertar. Exactamente lo mismo ocurre al morir y renacer. Nuestro estado mental siempre es importante. Pero especialmente en el momento de la muerte, en el último punto del morir, en el último punto de la conciencia, es muy importante estar en paz, o al menos tranquilo.

Si no logramos mantenernos conscientes, ¿qué debemos hacer en el momento de morir?

Hay muchos métodos. Pero, en principio, diría que las personas deberían relajarse en el momento de su muerte. Deberían sentir una gran compasión por todos los seres sintientes. Eso reduce el miedo y aporta calma. Y ese estado mental repercute en la continuación de vuestra vida — por eso tendréis un estado mental muy feliz en la vida futura. Pensar con amor y compasión en todos los seres sintientes en el momento de la muerte es lo mejor que podéis pensar.

Nada es tan privado como la muerte

¿Qué se puede hacer por un amigo que está muriendo?

Ahí no se puede ayudar mucho. Porque es algo muy personal. Nada es tan privado como la muerte. Solo tú puedes experimentarla. Por eso hay que prepararse muy bien uno mismo. Lo mejor es dedicarle algunos rituales o méritos. Eso ayuda un poco, porque esa persona también está conectada kármicamente contigo. Pero solo ayuda un poco.

Sobre todo, esa persona debe prepararse ella misma. Algunos no quieren practicar el morir durante toda su vida. Y una hora antes de morir, llegan sus familiares y amigos con consejos. No digo que eso esté completamente mal, pero la muerte es demasiado grande para eso. Quizás los moribundos no están preparados para ello. La muerte por sí sola ya supone mucha presión, y encima llegas tú y das consejos. No les dices cómo pueden seguir viviendo, sino cómo pueden morir — pero muchos moribundos lo perciben mal. A veces las personas se resisten a la muerte hasta su último aliento.

Muchas personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte hablan de vivencias maravillosas, de luces…

Eso no es realmente la muerte. Cuando estás muerto, no vuelves. A eso lo llamamos: la conciencia abandona el cuerpo.

Entonces, ¿la muerte real es completamente distinta?

Seguramente hay similitudes. Pero es completamente diferente. En realidad no mueren. Ocurre algo muy fuerte en su cuerpo, que hace que la conciencia lo abandone. Pero sigue muy conectada kármicamente, solo se separan físicamente de alguna manera. Creo que este tipo de experiencia ocurre en un nivel muy superficial. Está muy lejos de la muerte real. Pero es muy agradable, porque, por así decirlo, te sientes libre de ese cuerpo. Libre de esta vida pesada, de este cuerpo pesado. Y la experiencia con ese otro cuerpo, con ese otro tipo de vida, se siente muy bien. Sobre todo para las personas que han sufrido grandes dolores.

¿Esa luz de las experiencias cercanas a la muerte tiene algo que ver con la luz clara?

No, es algo completamente distinto. Esa experiencia es como un sueño agradable — pero, al mismo tiempo, más que un sueño. Ocurre en distintos niveles de conciencia. Por eso uno se siente tan bien. Incluso en los sueños normales hay algunos tan hermosos que nunca se olvidan. Si estás muerto por poco tiempo y sueñas cosas así, te sientes especialmente bien. Pero cuando realmente mueres, tienes experiencias completamente distintas. El miedo solo lo sentimos antes de estar muertos. En el propio proceso de la muerte ya empezamos a perder la conciencia y ya no sabemos nada. Entonces es más bien como si estuviéramos durmiendo.

¿Ahí ayuda el yoga del sueño? ¿Para permanecer consciente más tiempo y ver?

Sí, para ver — y para aprovechar la posibilidad de la muerte. Si se logra practicar con éxito el yoga del sueño, se muere con plena conciencia. Nuestro miedo a la muerte también tiene que ver con que perdemos la conciencia, ¿verdad? Perder la conciencia genera mucho miedo. Yo mismo, por ejemplo, no le temo a muchas cosas. Pero hay algo que sí me da miedo: estar borracho. Porque entonces pierdo mi conciencia. Cuando estamos muertos, normalmente perdemos nuestra conciencia, perdemos completamente el control. Si logramos mantener la atención plena, la muerte deja de ser dolorosa y también deja de ser algo terrible.

Hay la muerte externa y la muerte interna

¿Cuánto dura realmente todo este proceso de morir, del Bardo?

Eso varía en cada persona. Existe la muerte externa y la muerte interna. La muerte externa a veces dura tres años — o un mes. Todos los chakras, todos los elementos, mueren muy lentamente. Al final se detiene la respiración — ahí termina la muerte externa y entramos en la muerte interna. Necesitamos cuatro días y medio para morir completamente por dentro.

¿Cómo ocurre eso?

Después de la muerte del cuerpo físico, la conciencia todavía debe abandonarlo por completo. Ese período varía ligeramente en cada persona. Nosotros, los tibetanos, conservamos los cuerpos una semana — es más seguro. Después se experimenta el estado de la luz clara, que dura aproximadamente lo que dura una comida. Es decir, más o menos una hora.

Pero eso también varía. Los grandes maestros reconocen el estado de la luz clara — y por eso pueden detener así la muerte interna. Entonces su cuerpo puede permanecer sin cambios durante uno o dos meses. Esto se observa a menudo en los maestros tibetanos. Están clínicamente muertos — pero sus cuerpos permanecen intactos durante un mes. Incluso en el sur de la India, con tanto calor, donde los cadáveres normales empiezan a oler mal después de un día y medio.

Porque han detenido la muerte interna y, por lo tanto, todavía no han muerto completamente. Ni su rostro ni su cuerpo cambian — todo permanece igual, con un color de piel hermoso. Estos maestros se encuentran en la luz clara. Es decir, no experimentan el Bardo. Experimentan el cuerpo ilusorio — este cuerpo puro. Es un cuerpo energético, similar al cuerpo que tenemos en los sueños. No está formado por átomos. A veces estos maestros pueden regresar a su antiguo cuerpo — se levantan de nuevo y hablan.

Si alcanzo el cuerpo ilusorio, ¿puedo entonces elegir libremente mi próximo renacimiento?

Más que eso. El cuerpo ilusorio es una garantía de alcanzar la iluminación. A partir de ahí ya no puedes retroceder, solo se puede avanzar. Hasta que alcanzas el cuerpo ilusorio, puedes volver a caer. Si recuerdo mis vidas anteriores, eso no significa todavía que haya alcanzado el cuerpo ilusorio. Recordar vidas pasadas no es tan difícil.

Una pregunta práctica más: si a alguien lo entierran o lo incineran antes de que se complete la muerte interna, ¿qué significa eso?

Significa matar a alguien. Ese «matar» es un poco distinto al asesinato normal. Porque esa persona no siente dolor, ya que los cinco sentidos están muertos. Pero todavía no ha terminado por completo su estancia en ese cuerpo. Si lo incineras, interrumpes esas fases. Y esa persona quizás no tenga la oportunidad de experimentar el estado de la luz clara. Va directamente al estado intermedio, el Bardo, y renace en algún lugar según su karma. En el Bardo permanece un máximo de 49 días. Según algunas enseñanzas, ese periodo puede ser más largo, y algunas personas experimentan el Bardo durante tan solo un segundo. Si estás preparado y se cumplen todas las condiciones y condicionamientos kármicos, es posible que renazcas después de solo un segundo de Bardo.

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Cómo morimos — el proceso de la muerte desde la perspectiva tibetana

En el proceso de la muerte se disuelven, uno tras otro, los elementos tierra, agua, fuego y viento. Tulku Lobsang explica este proceso en detalle:

El elemento tierra se disuelve en el elemento agua.
Físicamente uno se siente muy pesado, pierde el equilibrio, ya no puede sostener ni siquiera el peso de su propia cabeza. Es un proceso lento. Internamente se experimenta una especie de nublamiento, como humo blanco.

El elemento agua se disuelve en el elemento fuego.
Muchas funciones se descontrolan. Puede que ya no se pueda retener la orina. La lengua ya no encaja bien en la boca, cae hacia abajo al intentar hablar. Todo se siente seco. Mentalmente se experimenta una especie de espejismo — como el agua que se ve a lo lejos en el calor del desierto.

El elemento fuego se disuelve en el elemento viento.
Los pies y las manos se enfrían, la sangre fluye solo directamente hacia el corazón. Apenas tenemos pulso. El cuerpo se vuelve cada vez más frío. Mentalmente experimentamos una gran oscuridad, con una especie de luz como la de las luciérnagas.

El elemento viento se disuelve en la conciencia.
La muerte externa se ha completado, la persona muere. Nos sentimos como en un atardecer muy oscuro — con un fuego lejano. Nuestra respiración es muy irregular y ruidosa. En algún momento se exhala con mucha fuerza. La inhalación dura de cinco a diez minutos y es muy débil. La exhalación dura al menos lo mismo. Después de unas tres veces, ya no se puede inhalar por completo. Hasta que también eso termina. Entonces estás muerto.

La muerte externa se ha completado; la mayoría de las personas están sin conciencia. La conciencia avanza hacia la muerte interna, que dividimos en una fase blanca, una roja y una negra, además del estado de la luz clara.

En la fase blanca mueren todos los pensamientos de ira, en la fase roja todos los pensamientos de apego y en la fase negra todos los pensamientos de ignorancia. Después entramos en el estado de la luz clara, que es nuestra conciencia más pura. Ahí hay más que conciencia, ahí tenemos el cuerpo puro. Eso es lo que realmente somos. Todo lo demás se conecta con eso — pero no es más que una especie de cuerpo ilusorio y mente ilusoria. Si estamos iluminados, simplemente permanecemos en esa luz clara. Eso significa que ya no tenemos que ir a ningún otro lugar. En la punta de tu dedo puedes entonces experimentar el mundo iluminado.

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Judith Becker es periodista y alumna de Tulku Lobsang. En Múnich enseñó el yoga curativo tibetano Lu Jong, ahora vive y enseña en Barcelona. Más información sobre Tulku Lobsang: www.tulkulobsang.org